Из чего делают шаманский бубен знают в Дальневосточном художественном музее

В продолжение статьи о шаманской атрибутике народов Приамурья поговорим о вещах, в буквальном смысле, символизирующих шаманизм. Две вещи в практике шамана наиболее ярко ассоциируются с его деятельностью за счёт не только визуального, но и звукового воздействия на аудиторию. Конечно же, речь пойдёт о бубне и колотушке к нему. шаманский бубен

То, каким должен стать важнейший инструмент для камланий, шаман определял не сам, ему указывали духи. Женщины-шаманки заказывали свои главные инструменты у мастеров, мужчины, начиная со второго бубна, изготавливали их себе сами. шаманский бубен

Подробности о материалах, методах изготовления и названия частей на нанайском языке можно найти в работе этнографа Анны Смоляк:

«Обод му делали из вяза харахин, из рябины мирэнчурэ, одного из видов ивы даталан, либо из черемухи, ореха, из дерева кэндэлэн с красной древесиной. Низовые нанайцы для обода применяли также акацию хотола, черный тальник ямдосо, паора — корень лиственницы, дуб, ясень.

Некоторые из названных пород, особенно корень лиственницы, варили долго в котле, потом гнули над огнем; другие породы были более мягкими, гибкими. С внешней стороны вдоль обода иногда делали канавку и выскабливали внутреннюю часть, а с внутренней стороны прорезали отверстия для укрепления перекрестья. Некоторые мастера склеивали обод из двух-трех частей. Низовые нанайцы иногда вкладывали внутрь обода через отверстия дробь, чтобы гремела.

На обтяжку обода шла кожа молодого оленя, косули, кабарги, новорожденного лося, а иногда крупных экземпляров желтощека еусин; для сшивания кож употребляли шелковые, если бубен обтягивали рыбьей кожей, либо сухожильные нитки. Кожу чистили с двух сторон ножом или скребком хоспу. Закончив чистку, еще сырую кожу натягивали на обод, а затем проклеивали с обеих сторон рыбьим клеем, сваренным из чешуи ленка, щуки, кеты. Потом сушили, снова промазывали клеем, вываренным из пузыря осетра или калуги. Каждый раз после просушки по поверхности кожи долго били прутиком. «Раньше бубен делали на улице, на солнышке быстро сохло, прутиком долго били — звук хороший был, теперь боятся делать бубен, сделают, ударят прутиком один-два раза — звук получается плохой» (Акиану Онинка)».

Самой традиционной формой бубна считается овал. Однако хабаровский ДВХМ хранит три экземпляра овойдной (яйцевидной) формы. Примерные размеры всех трёх изделий – 50х70 см, с шириной обода не более 4 см.

Интересный пример – выбивающийся из общего ряда бубеновойдной формы (главное фото) на деревянном каркасе, обтянутый светлой кожей. С оборота инструмента крепится объемная крестовина из кожи и проволоки, слабо натянутая на обод с помощью шнуров, и здесь же – две аппликации с изображениями ящерицы и охотника с луком в овале.

Этот нанайский шаманский бубен единственный в коллекции обладает аппликативным изображением, при этом с внутренней, скрытой, стороны, обычно это образы духов-помощников шамана. Но духи на бубнах обычно представлялись зооморфными, поэтому фигура охотника вызывает некоторые вопросы, возможно, это дух-хозяин инструмента. В подтверждение написанному Анна Смоляк отметила, что рисунки делались на старинных бубнах. И действительно, описываемый экспонат – самый древний бубен в нашей коллекции, датируется 1901-1910 годами. На двух оставшихся бубнах (рис.1) можно с внутренней стороны обода заметить «скобочки» из проволоки. На них нанизаны старинные монеты, которые при камлании звенят.

Колотушку для бубна (гисил или гиспу) делали из березы или клена, но сначала шаман во сне видел дерево, из которого её нужно было сделать. После он искал это дерево. Вырезалась длинная и тонкая слегка изогнутая основная часть, которая со стороны ударной поверхности обклеивалась мехом, другая сторона декорировалась рельефными изображениями змей, лягушек, ящериц.

В нашей коллекции две колотушки с рельефной резьбой хтонических существ – духов. Первая колотушка, созданная в начале ХХ века, изображает змею с загнутым хвостом (рис.2), резьба довольно грубая, но чешуя достаточно отчётливо читается, возможно, этот предмет шаман изготовлял сам. Судя по архивным документам музея, эта колотушка использовалась с бубном, имеющим аппликации на внутренней стороне (главное фото).

Вторая колотушка датирована 2016 годом (рис.3) и имеет более богатый декор: на оборотной стороне вырезана группа существ. Основное пространство занимает двуглавая змея. По обе стороны от её извивающегося тела расположились речная черепаха и фантастическое животное, на рукояти мы видим ящерицу и медведя, а на конце будто пытается удержаться медведь – такое композиционное решение в украшении колотушек соответствует традициям низовых нанайцев. Сама по себе резьба более современная, в пластике легко узнаётся то или иное животное, изобилующее качественной детализацией.

Что же касается мифологической роли бубна, ульчские и нанайские шаманы видели её в том, что воспроизводимыми звуками бубен зазывал духов-помощников на обряд, вне зависимости от их отдалённости, духи непременно собирались под бой инструмента. Некоторые шаманы утверждали, что при звуках бубна понимают, что́ нужно говорить при камлании, другие отмечали, что без бубна они не могут «взлететь» в верхние миры.

Также этот инструмент использовался как магический щит в борьбе со злыми духами. Мы же считаем, что звуки бубна помогали шаману и присутствующим входить в правильное психосоматическое состояние перед обрядом и поддерживать это состояние во время него. Возможно, поэтому звукам бубна и отводилась роль начинателя шаманского действия.

Колотушка, помимо основной функции, могла использоваться в качестве предмета для гаданий, её подкидывали как монетку, упав вогнутой стороной вверх, она сулила хорошее.

Также при ежемесячном камлании на сохранение детской души колотушкой оглаживали ребёнку спину и голову, водили ею вокруг головы трёхмесячного, чтобы душа в виде птички быстрее превратилась в человеческую душу и не улетела обратно на ветки Мирового Древа.

Стоит отметить, что колотушка и бубен, являясь визитной карточкой шаманизма, не всегда присутствовали в шаманской практике коренных дальневосточников. В советский период тенденция борьбы с «религиозными пережитками» вносила свои коррективы в шаманские практики. Часто шаманили тайно, заменяя привычный инструментарий подручными средствами, например, широкими крышками от кастрюль.

В связи с этим в фондах ДВХМ относительно мало шаманской атрибутики. Однако имеющиеся предметы дополняют коллекцию искусства коренных народов Приамурья, давая представление не только об искусстве этих народов, но и об их традициях и верованиях.

Антон Ковальчук, специалист ДВХМ

• Одеяния шаманов Приамурья в собрании Дальневосточного художественного музея - читайте по ссылке