Кто такие «Сэвэны» в собрании Дальневосточного художественного музея

Дальневосточный художественный музей в собрании искусства народов Крайнего Севера и Дальнего Востока хранит около ста экспонатов, поименованных как «сэвэн».

Данные экспонаты – в основном скульптурные деревянные изображения антропоморфных и зооморфных мотивов, достаточно трудно поддаются классификации по обрядно-функциональным признакам в отрыве от аборигенной культуры, к которой они принадлежат. Тем не менее, опираясь на труды таких признанных исследователей, как А.В. Смоляк, П.П. Шимкевич, С.М. Широкогоров, И.А. Лопатин и других, можно сделать некоторые заключения о бытовании обрядовой скульптуры коренных дальневосточников.

По размерам сэвэны в ДВХМ представляют скульптуру малых и средних форм, то есть это небольшие амулеты, которые можно было подвешивать на шею, и круглые скульптуры от 15 до 50 см в высоту. Как размер, так и породы дерева, из которых изготавливали сэвэнов, зависили от их назначения, в основном роль небольших зооморфных и полиморфных фигур заключалась в лечении определённой болезни путём шаманских действий над сэвэном. Шаманизм и его атрибутика в виде сэвэнов восходят к анимистическому миропредставлению – вере в то, что всё сущее имеет своих духов-покровителей. Трёхчастная структура мира, в которую вписывалось родовое (оно же мировое) Древо, так же включала в себя и представление о человеке. То есть мир, как и Древо, поделённый на подземное, среднее, верхнее царства, вмещал в себя бестелесных существ, проживающих на соответствующих им ярусах мироздания. Духи, имеющие вид летающих и антропоморфных существ, находились на верхнем небесном ярусе (ветках Древа), духи в форме хтонических созданий (рис.0) – в нижнем ярусе (под корнями) и т.д.

В нанайском языке высшие (небесные) духи назывались эндури, средние (земные) – сеоны, низшие – бусеу. И в силу того что человек являлся отражением мира, духи с мирового Древа могли наслать болезнь на соответствующую той или иной части Древа зону человеческого тела. К примеру, Дух Городо (рис. 1), располагавшиеся на границе с небесной сферой, вызывал психические расстройства, головные боли. Духи среднего царства «катализировали» соматические и неврологические заболевания легких, сердца, желудочно-кишечного тракта, суставов; ревматизм, радикулит.

Основной, но не единственный, материал для изготовления сэвэнов – дерево, причем использовался только его ствол. Дерево, в отличие от духов, материально, оно принадлежит к среднему царству, в котором и проводится обряд. Место обитания духа определяло породу дерева: сэвэнов высшей категории делали из лиственницы, сэвэнов средней категории (чаще в виде фигуры медведя (рис. 2, рис. 3) изготовляли из любой породы деревьев; сэвэны водного и нижнего мира делались из ивы и торфа (болотной кочки).

Внешний вид сэвэна определялся шаманами, которые видели духа во сне. Изготовление же поручалось мастеру-резчику, сами шаманы скульптуру не делали. Подробная детализация запрещалась, так как через черты конкретного животного или человека (верхние конечности, глаза, ноздри) дух мог негативно воздействовать на людей. Несмотря на это вид фигурки должен был отражать, если необходимо, характер болезни, к примеру, нижние конечности сэвэнов указывали на болезни суставов ног (рис. 4, рис. 5).

В получившуюся статуэтку обрядами шаманы как бы заключали сущность, наславшую болезнь либо какую-то неприятность, по сути, персонифицируя её в скульптуре. Свободного духа – сэвэ, «запирали» в земное воплощение – сэвэна, которого после обряда можно было усмирить/задобрить, прекратив тем самым болезнь или неудачу. Из определенных сэвэнов делали помощников шамана. Такая двоякая роль сэвэнов – как воплощение болезней, и в то же время как помощников шамана, отображает двойственную сущность природы в целом.

У приамурских народов самыми распространёнными зооморфными изображениями сэвэнов являлись образы медведя и тигра.

Изображение медведя было строго канонизировано и служило шаблоном, на который наносили мелкие детали, передающие функции сэвэна. Разнообразие таких деталей делало медвежьих сэвэнов многофункциональными. Дух медведя «Дуэнтэ» являлся воплощением таежной, горной и водной сфер. Поэтому Дуэнтэ часто связывали с ревматизмом, болями в суставах, на что указывают передающие образ медведя сэвэны-амулеты с подвижными деталями-сочленениями (рис. 5). сэвэн

Сэвэны тигра (барса, леопарда) символизировали мужскую и женскую шаманские силы, а также женские болезни. Цилиндрическая скульптура с горизонтально вытянутым хвостом, раздвоенным или оканчивающимся утолщением, называлась Моха (Мохэ) – «мужская шаманская сила» (рис.6), и одновременно была воплощением желудочных заболеваний. Подобная фигура, но только обтекаемой формы и с зауженным хвостом, имела название Хапо – «женская шаманская сила» (главное фото).

Естественно, с появлением и развитием медицины, нового жизненного уклада функции обрядовой скульптуры, как и шаманизм, постепенно утратились. Их воспроизведение превратилось больше в сувенирное производство, чем в изготовление культовых предметов. Однако сэвэны, хранящиеся в музеях (в том числе и в ДВХМ), остаются многосторонним культурным явлением, берущим своё начало с древних времен. В них заложены архаические представления амурских народов о мире, чьи основные компоненты – душа и природные силы.

Ковальчук А.М., специалист экспозиционно-выставочного отдела

«Берестяные изделия приамурских народов в коллекции Дальневосточного художественного музея» - читайте материал по ссылке.